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Le domaine de la réception des romans arthuriens est un chantier largement ouvert. Certaines cours ont été motrices de créations et de diffusion, mais le plus grand rôle n’a pas été joué par la haute noblesse. L’imaginaire arthurien a agi surtout sur, la petite noblesse et ceci jusqu’au début du siècle. Les enquêtes en anthroponymie montrent l’importance des schèmes de parenté. Les couples de frères - tel Bohort et Lionel - interviennent dans la nomination, et fréquemment à partir de la fin du 13e siècle. Ce sont les bourgeois qui s’attachent ainsi aux valeurs de la noblesse, par la traversée de l’imaginaire littéraire, en marquant une passion pour un patrimoine de personnages mythiques ; les chevaliers, quant à eux, s’accrochent à des valeurs qui leur semblent sur le point de disparaître.La recherche des marques qu’a pu laisser l’imaginaire littéraire au sein de l’espace social peut faire mesurer l’importance qu’a eue la légende arthurienne. A cet égard les travaux de Michel Pastoureau, déjà évoqués pour les structures de parenté et l’héraldique imaginaire, sont particulièrement novateurs. Dès le 13e siècle, des témoignages indiquent qu’une forme de frémissement parcourt une large partie de l’Europe. Le modèle du " chevalier errant " imprègne les initiatives individuelles. On se met à rêver de vivre en arthurien. Ainsi, comme les chevaliers de la Table Ronde, on formule un voeu, celui de défendre un "pas", passage ou gué, pendant un temps déterminé, en espérant que vont entrer ainsi dans la vie réelle les aventures chevaleresques. Comme le disait vigoureusement Arthur dans Jaufré, si les aventures ne viennent pas à nous, nous irons les chercher ! Vers le milieu du 13e siècle un petit seigneur d’Autriche du Sud, Ulrich von Lichtenstein, se croit Arthur en personne, il envoie des messagers pour provoquer au combat tous les chevaliers, il parcourt plus de 4 000 kilomètres. Ceux qui réussiront à briser contre lui trois lances sans être désarçonnés seront admis à sa Table Ronde et recevront de lui un nom arthurien ! Il n’est pas le seul à avoir rêvé de la sorte. Pourrait-on parler d’une " névrose arthurienne " ? Les rituels prouvent à leur tour la longue vie du phénomène arthurien. Les chroniqueurs ont légué de nombreux récits de Pas d’Armes. La mythologie littéraire et les pratiques sociales semblent avoir entretenu au 14e et au 15e siècle des rapports serrés. Les différentes cours - à l’exception de la cour de Bourgogne qui a voulu nourrir d’autres rêves - organisent des rituels, joutes, tournois et Tables Rondes.
La liste de ces rituels organisés durant un siècle, de 1230 à 1330, est impressionnante : aussi bien en Flandre qu’en Angleterre, en Espagne qu’en Allemagne.. Quelques exemples parmi d’autres : le témoignage le plus ancien d’une fondation d’une Table Ronde (Societas tabulae rotundae) vient d’Italie du Nord, à la fin du 16e siècle ou au tout début du 17e siècle. Une autre Table fut inaugurée à Chypre en 1223 ; en 1346 Édouard III organisa une Table à Windsor. En 1446 encore René d’Anjou devait faire construire pour une Table Ronde un château arthurien. La vie devient spectacle. Le théâtre dans lequel on veut tenir un rôle se mêle d’ailleurs à des gestes actifs qui favorisent la diffusion de la légende, comme en témoigne, Edouard (1271-1307), arthurien passionné comme son épouse Éléonore de Castille, qui organisait des cérémonies arthuriennes et commandait des copies de manuscrits arthuriens.
L’anthroponynie est un champ particulièrement riche pour cerner le symptôme arthurien. Dès que le corpus littéraire s’est constitué, voici que les noms s’en diffusent dans la société. " Petrus dictus Perceval " : toutes les classes sociales sont touchées par le phénomène, et ceci d’autant plus facilement que la frontière est floue entre culture paysanne et culture aristocratique en milieu rural. On constate une forte primauté du nom de Tristan, puis viennent Lancelot et Arthur à titre égal, puis Gauvain et Perceval. A l’occasion d’un tournoi, on peut. se faire appeler d’un nom arthurien, ce surnom peut se perpétuer et devenir héréditaire, devenir nom de baptême ou patronyme. Même les animaux bénéficient du phénomène puisque les deux lévriers d’Isabeau de Bavière furent appelés Tristan et Lancelot, les deux faucons du frère d’Alphonse X en Espagne se nommèrent Lanzarote et Gauvain !
Les spectacles sont évanouis, et les oeuvres nous restent, qui les ont inspirés. Il reste cependant aussi des " reliques " arthuriennes, ces tombes prétendues d’Arthur et de Guenièvre à Glastonbury, et vers la fin du Moyen Age déjà, on découvrait, comme pour les saints, des objets ayant appartenu à tel ou tel héros de la légende. Les témoignages visuels sont les meilleurs pour authentifier une légende : nous le savions par l’archivolte de la cathédrale de Modène déjà, vers 1130, par une mosaïque de la cathédrale d’Otrante, vers 1165, qui montre le héros de la légende avec la mention " Rex Arturus ". Le domaine iconographique est désormais soigneusement exploré. Pour le prestige de la légende aux yeux des publics médiévaux, l’image est un témoignage de premier ordre, sa complexité croissante, la structure à trois épisodes, les trois dimensions, le système complexe des couleurs, son rapport au texte qu’elle illustre. Cette iconographie arthurienne qui prend un bel essor vers 1240-1250 s’accélère pendant la deuxième moitié du siècle. Autour des années 1450 nombre de manuscrits arthuriens sont magnifiquement illustrés. Désirer, commander puis posséder un bel ouvrage illustré est signe de grand pouvoir.

Un domaine encore, important, a été exploré, qui concerne les signes sociaux de l’identification, dont le monde arthurien a fait large usage, au point que cet usage s’est reversé dans le domaine social : à partir des illustrations de manuscrits et à partir des Armoriaux qui fournissaient aux illustrateurs les références nécessaires pour représenter un personnage avec ses armoiries attendues, on constate que les armoiries des personnages de légende sont étonnamment stables. Cette stabilité et cette assurance que procurait la mythologie littéraire ont fait que les armoiries familiales ont souvent puisé avec enthousiasme dans les armoiries littéraires, remplaçant parfois les véritables armoiries de la famille par des armoiries fictives. Le mouvement inverse est moins fréquent. Un Armorial des chevaliers de la Table Ronde, tardif, ajoutera même à la description du blason d’environ cent quatre-vingts personnages de la légende des éléments biographiques et des indications d’ordre psychologique, sorte de Who is Who de la société arthurienne. Etat civil des personnages légendaires complété par une mise en situation d’ordre psychologique : cette association, à la veille de la Renaissance, révèle à la fois la fermeté de la tradition, et l’émergence d’une attention à l’individu, qui se dit timidement encore à travers l’héritage séculaire des récits !

Danielle RÉGNIER-BOHLER (Professeur de littérature à l’université de la Sorbonne nouvelle)